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论佛法中的科学观

--2007年对西藏青年学生的开示﹝节选﹞

当我们讲到佛法的时候，且不论人们对佛教是否有信仰，世人对佛法的见谛和相关的文化显然表现了极为浓厚的兴趣。综观世界上拥有千余年历史的各个宗教，例如犹太教，是否已存在四、五千年之久？总之有着很悠远的历史，接着是基督教，然后是回教。

早期的人类社会，将宗教视为知识的源泉或知识的基石，这点不论是西方的历史或任何国家，包括西藏都是一样。随着现代科学的逐渐兴盛，宗教就趋于以信仰为主。所谓「宗教」或所谓「法」，藏语和梵文的字义略有不同，所谓Religion主要是指信仰；因此Religion突显的是信心，而不是研究论证。到了现代科学的时代，注重的不再是信心而是研究论证。因此到十八、十九世纪科学发达时，对Religion 的兴趣相对的减少，Religion仅仅成为类似于敬神或信仰神的活动，虽然其中仍包含着许多「劝人向善」的内容，但总的来说已经不大具有运用知识来探究，或是运用人类智慧的涵义了。谈到造物主上帝（God）的时候，只能说「不可思议」、「不可言说」来表达对其敬意。以前我遇见一位在英国国家广播公司（BBC）宗教部门工作的员工，在谈到宗教时，他说上帝使我们人类无法窥探了解造物主，那真是非常的神奇，除了不断重复地说「非常稀有」「这是神迹」外，也没什么可说的了。

而我们的典籍中虽然也出现「不可思议」四个字，但不能望文生义般地理解。现代谈到Religion时，会偏向于相信的层面；而谈到Science(科学)，便被理解为是经过研究、思考、以及可以被论证等，如此两者可谓是泾渭分明。在这种时候，对科学有兴趣的人，当他面临贪瞋、患得患失等烦恼时，可以借助相信神、祈求神的方法来解除；但在自己的学术领域里，他却很难从宗教中得到启发。科学家在自己的工作领域中，大概无法从圣经中取得指点，或是从可兰经中得到学习。

佛法遍及各地，不仅在西藏，锡兰、泰国有许多佛教弟子；另外中国、日本、朝鲜或越南等国，也都有许多佛教弟子。很早以前，这些地区都与西方国家有所接触，许多佛教弟子移民到英国的统治区或移民到法国去，当时即有密切的关系；但是几乎没有西方科学家努力从佛法中学习的。爱因斯坦是知名的大科学家，对佛法产生了兴趣；并说未来若有宗教足以与科学并驾齐驱，那就只能是佛法。除了这位科学家外，没有任何科学家希求宗教能够提供知识的。直到过去二十年当中，部份的科学家、心理学、脑部学、物理学家、微尘科学家，特别是量子力学，才能够对应着佛教之于微尘的解释。佛教主张「境」上没有任何法及其自性，虽然完​​全找不到自性的存在，但是能安立唯名安立的物，方能安立缘起。量子力学科学家也观察到，当分析至究竟时，是找不到任何物的；可是若说没有任何物，是无法解释色法为何存在；至今仍没有「唯名安立的物质」的想法，所以科学界遇到了瓶颈。以佛教来讲，虽然找不到自性有，而且都是自性所空；虽说没有自性，但同时会说有名言安立的存在，这是佛教的见解。

二十一世纪的科学家尚不知道量子力学时，可以提供安立物质的方便，也就是能够安立名言有的关键。同样关系着脑部、脑筋的”心”，基本上任谁都会说是心识；英语中有mind及Consciousness等词，但是它们的本质及作用，很难单从脑筋得到解释。例如眼识能看到色，同样的根识要如何了解境？脑中有了认知后，接着由脑部分辨其好坏而做取舍。这种脑功能在粗显的范围上，虽然还可以解释，但越来越细微时是很难解释的。因此希求透过佛教内在的见解来弥补其不足，从而找到新的出路，打开新问题的结。对于这方面的期待，我想是个光荣；科学发展至今不曾青睐于任何的宗教，一个认为从宗教是得不到任何善说的人，近年来转而对佛教，特别是西藏佛教有着期许并开始关注，这大概是个光荣。

西藏佛法是与众不同的，大家一定要了解这点。基本上如「现代科学与佛教的对话」，有人这么说，但我认为这是错误的讲法。 「Buddhism」的字义非常的广泛，有成办解脱、成办佛果、成办增上生等等的意涵，字义非常的广泛，不能单单使用这个字。当与科学家讨论时，并未论及前世、来生，亦未讨论「有无解脱」或讨论「佛果」；只有讨论我们现在的想法，讨论如何面对内心的困难或是如何预防病痛、遇到病痛时如何快速疗养，仅是讨论这些面向而已。科学证明了内心的想法与上述的讨论至极相关，证明能够从内心建立人类的利乐；为减少现实生活的种种困难，开始注意想法的重要性；为详细了解内心，于是关注起佛教对内心的阐释。

佛法分为三门，一门是「Buddhism」所讲的佛法科学；另一门是见谛哲学；再一门可以说是信仰，总之就是实践。不论是否曾有人以此名目解释经典，唯其内容一直在我们的经典中，特别是密续的典籍里。物质的内容称为「基法」，趣入的是次第道法与现证之果法。以大乘整体而言，有二谛之基法、智慧及方便之道法、二身之果法之说，因此分为「基」、「道」、「果」。所谓的「基法」，含有外在之器及内在的情；内外的器与情持续地变化着、改变着，由因缘而生、而变的无常性，终究归向于坏灭，此即本性，又当生灭迁变时，于是而有「时间」的概念，「时间」是相对而有，若非如此，要指出时间是很困难的。经典里剖析物质的「基法」时，有「不变化」与「变化」二类，将此区分为「常」与「无常」；「常」与「无常」并不是随意而讲的，而是在抉择物质的本性时，对有变化的一类称作「无常」；对没有变化的称为「常」。会变化者中，又区分为凡眼睛所见乃至手脚所触等，皆称为「色法」；另外非属色法的领受，亦即我们心中的苦乐等类，能够明了境或了达境、或如通达，总之能够明了通达领受的，称为「识」；还有既不是「色法」，也非属于领受而且有变化，非此二者的法称为「不相应的有为」 ，因此有变化的法，可区分为三组。

佛教为什么讲这些？此是为了抉择真理。这里谈的并非空性真如之真理！而是剖析自己的本性或物质的体性等这类的抉择；抉择后因为本质如此，如我们基本上有着不愿苦、希求乐的本性，既然本性上是喜乐厌苦的，那么所谓的苦，到底从何而来？所谓的苦乐都是坏灭的性质，恒为变化性的，这些变化是由念头生起的因所造成，并非自己变化出来的。详细的内容，后面再做说明，先讲整体性的。总而言之，先讲「实践佛法」的分类或分组。佛法崇尚研究物质的真理，由物质的本性、真理，才有所谓的见谛。因此有了概念、有了「根」这样的一组；随即建立修行的一组，也就是第二组「道」，接着才是实践「果」的这一组。

现代科学与西藏佛法有着很大的关系，我们要从色法这一组，色法这组有现代的科学研究，他们的研究、推论及解释，是不可思议的，比佛典的解释更细微，而且要好得多。现代科学比我们想像的深奥并高妙许多，不能一昧地说没有比我们更高深的东西，要讲实话。

有些典籍，如世亲的《俱舍论》，虽然是不可思议的宝典，但是《俱舍论》的第三品「世间品」中谈到了世界观，有时我会想，若不这样讲该有多好！听说印度有位智者讲得跟《俱舍论》一样，其中的蕴、界、生处、业、心及心所这些内容都有；唯并没有「世间品」；「世间品」是世亲加的，加进来不但没有变得更好，反而似乎变坏了；但是也没什么太大的缺失，而佛陀自己给了我们实事求是的权利：「比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。」 这是佛陀决定的。同样的，宗大师有一部自撰的殊胜论述，类似宗义；其中说到：「若承认与正理相违的宗义，承认者不堪为量士夫。」因此我们若承认《俱舍论》所言，则不仅与正理相违，而且与事实颠倒，也与亲眼所见产生相互的矛盾，因此若承认它，将不堪为「量识士夫」。整体上佛教的大乘典籍，特别是尊崇《量论》的大乘典籍或者梵文系脉，也就是我常讲的那烂陀传统；应以量路研究，能够证明的才能承认，不能证实的就不承认；若不能证实甚至有矛盾时，《量论》必然会加以否定。这种决定是基于，若承认有，理应能看到、能见到才对；若看不到且无法证成，必须决定其无。所以如同须弥山等，若有应该可以看到；说我们受用须弥山的影子，但若受用其影子，却又说我们无法看到影子的来源，这是无法解释的矛盾。若说我们可以看到影子、且受用着它，但影子的来源是不可思议的，这很难去体会。所以若说没有影子也不必太过惊讶。不只如此，当谈到极隐密的典籍时，前后、直接乃至间接都必须没有矛盾才是。所以四大洲及其小洲对我们来说，都是属于极隐密；这样的极隐密存在着许多的矛盾，所以我们也有能否定的理由。在此我要表达的是，物理学方面及科学辩证的逻辑非常好，对我们会有帮助的。

佛法的心类学，可以用来辅助科学。科学家们似乎可以从心类学得到许多教授，这样的情形说明了西藏佛法可以在二十一世纪帮助科学，这是值得我们骄傲的。若能学好佛法中的基法(亦可称为佛教科学)，有着高深内容的一组；经过完善的抉择后，以此为基础，再推论地道的内容及道次第等的见谛，由基法的特性推断内心的可以改变性。同样的，二谛基法亦是如此。