班玛陈来藏传佛教文化交流中心

 找回密码
 注册
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 9479|回复: 10

放下即得救!

  [复制链接]
发表于 2010-6-24 22:52:56 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 班玛麻觉 于 2010-6-24 22:56 编辑

有一天,一个年轻人去爬山,不小心从山顶滑了下去,幸好抓住山腰的一棵大树,才让他幸免于难。

  这个年轻人手抓着树藤,往上看是悬崖峭壁,往下看雾蒙蒙的,像是万丈深渊,心想:“上也无路,下更难行,我可怎么办啊?难道今天要丧命于此吗?”

  眼看天色越来越昏暗,年轻人的恐惧也像潮水般汹涌而来。他吓得全身发抖,无奈之下大声喊道:“佛祖啊!这个时候只有您能解救我,请您赶快现身,救救我这可怜人吧!”不久,佛祖现身在山顶的空中,向年轻人说:“年轻人呀,您的业报和世寿今日已经尽了,不要再留恋红尘浊世啦,只要你愿意相信我的话,我就有办法解救和接引你回到极乐世界。”

  年轻人回答说:“佛祖啊,我不想死,只要你能救我,说什么我都愿意做。”佛祖听完年轻人苦苦地哀求,微微笑了一下,说:“那你现在把手放下!”年轻人一听,马上说:“我的手一放下,不就没命了吗?”于是更加紧紧地抓住树藤不放手。佛祖无奈地说:“你不放下手里的藤蔓,我哪里有办法接引你,让你得救呢?”不久,这个年轻人因惊吓过度而死亡。

  第二天,人们找到了这个死去的年轻人,发现他所抓住的树藤离地面只有两米。

刚刚读完这个故事,勾起了自己颇多的反思,觉得挺扣合自己前些时间发的一篇博文《放下即得到》,还是让大家仁者见仁智者见智吧!
发表于 2010-6-25 08:24:42 | 显示全部楼层
受教。。。
发表于 2010-6-25 08:56:09 | 显示全部楼层
坐着小板凳~~~
发表于 2010-6-25 09:20:07 | 显示全部楼层
受教了 若不能放下世界法的执着,不对上师三宝有清净心和信心,即使佛陀真实现前也无法救度我们
发表于 2010-6-25 09:33:32 | 显示全部楼层
随喜师兄!我也想起了另外一个可以延伸的话题 就是我们学佛或依止上师 是为了得到自己想要的结果 还是照做上师的指点最终成就呢? 这两者之间能保持一致性吗? 再延伸开了说 我们是在听自己的“法” 还是在听上师的法?

一些列的问题 都值得我们去思考 很多时候我们有这样那样放不下的理由 其实都是自己贪心、无正信的借口

再延伸开来,我又想到了皈依,什么是真正的皈依标准呢?就是纵使遇到命难时,也不舍对上师三宝的信心。扪心自问一下自己?我能做到吗?。。。。。。

以上愚见 与师兄们共勉!
班玛温桑 该用户已被删除
发表于 2010-6-25 13:45:05 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
发表于 2010-6-25 13:54:46 | 显示全部楼层
回复 5# 班玛藏龙


    师兄所见所读所理解所分享,无不是智慧与开悟,呵呵,随喜。
发表于 2010-6-25 14:02:11 | 显示全部楼层
我最先联想到,自己很多时候就是如这个年轻人一样,非是在经历痛苦,遇到危难的时候,才升起些许的出离心与精进。
发表于 2010-6-25 16:13:33 | 显示全部楼层
放下即得到,放下即得救。都快成了麻觉师兄的标致名言了。严重随喜各位师兄的分享和体悟。很多时候耳熟能详的名言讲述的反而是我们最容易忽略的道理。为什么放下?为什么放不下?为什么得到?为什么得不到?万事就怕认真二字。藏龙师兄已经把这个问题延展提升到了一个高度,我这里就不再赘述了。
但我想强调的是,表面现象折射的基本都是根源问题,恒时于框架中自省自己的身口意,远比沉溺在字句表浅的游戏中来的实在。同样,皈依上师也不是一句口头禅,对上师清净的信心随时应该渗透在我们的言行之中。
另一方面,如果我们可以从根本上贯彻了清净身口意的三殊胜,以对上师无比的信心去修行和生活,就一定会得到。那时放下放不下还是个问题么?再换个角度说,现在谈论放下放不下没有太多实义。患得患失不如积累小善而成智慧,谈经论道不如从上师瑜伽而修实证。
得到还是放下,自己说了算。

顶礼上师,帕波和各位师兄共勉
发表于 2010-6-25 16:22:42 | 显示全部楼层
帕波自己也从这个故事以及和师兄的讨论中受益匪浅,非常惭愧在自己还未对上茬的情况下,乱鸣乱放一通,实想与各位互动,请各位赐予智慧,帮助帕波于修行中精进。
帕波合十。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|Archiver|班玛陈来藏传佛教文化交流中心

GMT+8, 2024-5-16 09:05 , Processed in 0.132728 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

快速回复 返回顶部 返回列表